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儒学成为赢家，原因在于秦始皇开创了官僚集权政治。

官僚集权政治和先前的贵族集权政治大同小异，谋求以“一党之思想”统治天下，选中了儒学。儒学的特色在于正君臣之分，严上下之别，长久稳固既有社会状态，宁死不可更改，与官僚集权政治的“尊王”主义一丘之貉，一拍即合。因而儒学被政治推向学术尊位，也是必然的了。

儒学的核心思想，不外“正名” 、“定分”四个字。这四个字看似平淡，落在统治者手里，经过天下儒生的猛烈鼓吹，就成了“医治”莽汉武夫即反抗者的“烈药” 。

汉代出了个董仲舒，谏议朝廷打倒百家学派，独尊儒术一条。姓董的这个思想界的霸王独裁，其疯狂跋扈由此可见。

儒术形成统治以后，不仅“罢黜百家，彰扬六经” ，而且设制度，立博士，开生员，“设科射策，劝以官禄” ，可以进入仕途，扶摇上行。官方要求：遍地置办“学馆” ，奉周公、孔子为“先师” 。

如果有人说孔子是教育家，就是到了汉朝中期的儒术独尊时代，他“受封”而成了“先师” ，而他自己却早已天年享尽、不知有汉了，就是说，他除了生前在基层小学工作过，没有在“教育大师”的岗位上“学术”过一天。

没有在“教育大师”的岗位上“学术”过一天，能算教育家吗？充其量算个早年的“优秀教育工作者”罢了。

何况，所谓“孔儒文化”内容很少，不成体系，也不是什么文化。

与社会文化概念基本对称的概念是“自然文化” 。“自然” ，就是本书在讨论的宇宙万物的简易统称。

人类生存于“自然”之中，“人”是第一“存在” ，当然，人也是“自然”的一个部分，而且是其中特别独特的具有“灵性”的部分。在本书的后半部，我们将专门讨论人的“灵性”和“灵性”在人的体验、认知、成长中的重要性。

正是因为人有“灵性” ，人类有“灵性” ，所以，人类才有可能创造属于人类社会独有的“文化” 。

那么，这里所说的文化究竟是什么呢？

用最简练的话来回答：人类的文化，就是人类对“自然”的不断升华的“认知”过程，一个“活”的过程。

在“自然”中，惟有人类具有体验、探索、认知、愉悦的过程的天赋能力。体验、探索、认知、愉悦的过程，有着非常广义的内涵：认知、言说、行为、思考、发现、发明、创造、进化、改善、发展、敬畏、赞美、恐惧、躲避等等。

人类对“自然”的丰富的认知过程，我们又可以用“智慧”一词加以综合的表达。博物教育学的“转识成智” 、“学以成人” ，就是以促发人的灵性和增长人的智慧为宗旨的。

人类不断地“认知”自然，“智慧”不断升华，也不断地改善自身在“自然”之中存在的环境，即不仅不断地改善人与自然万物相处的关系，同时也不断改善人与人、人群与人群相处的社会关系、国际关系，等等。

所有这一切，都反映在人类自身“认知”能力不断升华，也即人类“智慧”的不断增长之中。

人类这个不断升华认知、不断增长智慧的过程，就是“文化” ，或者说就是文化的形态。

“文化”以认知和智慧为特征，其认知的深度和智慧的高度，决定文化的优劣。

“自然”是无限永恒的，人类对“自然”的“认知” ，也同样是无限永恒的。人类的“认知”离开了“自然” ，也就不存在了，因为“认知”的对象没有了，“认知”本身也就消失了。“认知”消失了，“智慧”也将不复存在。认知和智慧都没有了，以认知和智慧为特征的“文化”当然也就没有了。

我们理解了“文化” 。那么中国所谓的“儒家学说”是不是文化？

很明显，孔儒的所有东西，限定在人与人的等级关系中，即宗法人伦区域中，属于“关系学” ，它与“自然”有关吗？如果硬要说有关，它仅仅只是跟“人”这一自然的一部分有关。即便它跟“人”这一自然的一部分有关，它也仅仅只是缩小在人与人相处时的“规矩”有关，太过狭小和局部了啊。

孔儒的东西非但狭小，与“自然”基本无关，它还在根本上无视“自然” ，甚至蓄意反对“自然” 。

我们来看一看，孔儒敬畏什么。孔儒敬畏的与“自然”无关，而是“天命” 、“大人” 、“圣人之言” 。其中有个“天命” 。“天命”与自然好像有关？有关吗？无关。因为“自然”是可以认知的，“天命”不可以认知。以不可知的“天命”取代可知的“自然” ，必然是无视“自然”的。

再来看看，孔儒赞美什么。孔儒主要赞美“仁义” 、“圣人” 、“君子” 、“大人” 、“君君臣臣父父子子” 。均与“自然”无关。“仁义”是人的做法。“父子”是自然关系，但当它与“君臣”并列，就不是“赞美”自然，反而是玷污“自然” ，或蓄意歪曲“自然”了。“圣人” 、“大人” ，同理，全是宗法等级的玩意儿。让中国人永远都认识不到“人人平等”的真理价值。

孔儒的认知是什么？“礼乐” 。不但与“自然”无关，而且更反“自然” ，因为他们所谓的“礼乐” ，就是所谓的主旋律，是由统治者在违背“自然”的思路支配下人为“臆造”的。和“礼乐”对应的“宪法” ，就完全不是“臆造”的，优秀的宪法不仅植根于社会的“自然”状态之中，而且源于“人人平等”的普世公理。

孔儒的主要言论呢？他们全心在于言说以“礼乐”为核心的“仁” 、“义” 、“礼” 、“智” 、“信” ，这些都是面向对象即面向其他人的所谓“表现要求” ，和人本身无关——单人独处时没有意义，只是在人与人的关系中才有意义，不但与自然无关，也是反自然的。

孔儒的主要行为，除了书本教化，还行“六艺”——“礼” 、“乐” 、“书” 、“数” 、“御” 、“射” 。“礼”是人的仪式，“乐”是祭祀曲，主旋律，“书”是写字，“数”是术数，是占筮、卜卦，“御”是驾车或者骑马，“射”是拿小签子投到几步前边的壶中，是一种游戏。这些项目也与“自然”无关，而且更反“自然” 。

孔儒思考的是什么呢？他们满脑子是“天人合一” 、“修己安人” 、“内圣外王”…… “天人合一”好像跟自然有关，其实也没有，其重点在人。“修己安人”和“内圣外王”都是要人跟自己较劲，也是反“自然”的。

孔儒发现、发明、创造了什么？无所发现、无所发明、无所创造。孔丘强调“述而不作，信而好古” ，是个彻头彻尾的不操作主义者，不实行主义者，复古主义者。不操作、不实行就是不体验，复古主义就是拉倒车，反对发展。更加反“自然”了。

总而言之，孔儒的几乎所有干法、想法，均无视“自然” ，隔离于“自然” ，甚至蓄意反对“自然” ，所以他们的所有东西也均与真正的人类“智慧”无关。

人类文化是面对自然，不断升华认知、不断增长智慧，孔儒反其道而行之，显然非文化的和反文化的。若硬说它是“文化” ，那只能是“伪文化” 。

统治者推崇、坚持了两千多年的所谓“中国儒家文化” ，原来是此类玩意，你很难相信吧？很难相信，它也是事实。是无可辩驳的历史事实。

基于博物的具身教育学认为，宇宙中，世界上，凡是与“自然”相关的事物，都处于必然的发展进化中。发展进化是“自然”的本性。

由此看来，孔儒的学问，不但不是文化，还是反“自然” 、反正常的“认知”的，更与“智慧”差着八百扁担。

中国两千多年来“儒家学问”被统治者尊崇、推广，就是中国的文化史停滞、转圈、没有进化的原因所在。

在中国历史上，除了儒家，其他诸子百家多多少少均与“自然”有关……

（未完待续）

摘自任见著《后山研学：理论与实践》

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